性恶论-先秦-荀子-唐诗宋词-空若网

《 性恶论 》

作者:荀子  先秦

　　人之性恶，其善者伪也。
今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。
然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理，而归于暴。
故必将有师法之化，礼义之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治。
用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。
　　故枸木必将待檃栝、烝矫然后直；钝金必将待砻厉然后利；今人之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治，今人无师法，则偏险而不正；无礼义，则悖乱而不治，古者圣王以人之性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，是以为之起礼义，制法度，以矫饰人之情性而正之，以扰化人之情性而导之也，使皆出于治，合于道者也。
今之人化师法，积文学，道礼义者为君子；纵性情，安恣睢，而违礼义者为小人。
用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。
　　孟子曰：“今之学者，其性善。
”
　　曰：是不然。
是不及知人之性，而不察乎人之性伪之分者也。
凡性者，天之就也，不可学，不可事。
礼义者，圣人之所生也，人之所学而能，所事而成者也。
不可学，不可事，而在人者，谓之性；可学而能，可事而成之在人者，谓之伪。
是性伪之分也。
今人之性，目可以见，耳可以听；夫可以见之明不离目，可以听之聪不离耳，目明而耳聪，不可学明矣。
　　孟子曰：“今人之性善，将皆失丧其性故也。
”
　　曰：若是则过矣。
今人之性，生而离其朴，离其资，必失而丧之。
用此观之，然则人之性恶明矣。
所谓性善者，不离其朴而美之，不离其资而利之也。
使夫资朴之于美，心意之于善，若夫可以见之明不离目，可以听之聪不离耳，故曰目明而耳聪也。
今人之性，饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人之情性也。
今人见长而不敢先食者，将有所让也；劳而不敢求息者，将有所代也。
夫子之让乎父，弟之让乎兄，子之代乎父，弟之代乎兄，此二行者，皆反于性而悖于情也；然而孝子之道，礼义之文理也。
故顺情性则不辞让矣，辞让则悖于情性矣。
用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。
　　问者曰：“人之性恶，则礼义恶生？”
　　应之曰：凡礼义者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。
故陶人埏埴而为器，然则器生于陶人之伪，非故生于人之性也。
故工人斲木而成器，然则器生于工人之伪，非故生于人之性也。
圣人积思虑，习伪故，以生礼义而起法度，然则礼义法度者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。
若夫目好色，耳好听，口好味，心好利，骨体肤理好愉佚，是皆生于人之情性者也；感而自然，不待事而后生之者也。
夫感而不能然，必且待事而后然者，谓之生于伪。
是性伪之所生，其不同之征也。
　　故圣人化性而起伪，伪起而生礼义，礼义生而制法度；然则礼义法度者，是圣人之所生也。
故圣人之所以同于众，其不异于众者，性也；所以异而过众者，伪也。
夫好利而欲得者，此人之情性也。
假之有弟兄资财而分者，且顺情性，好利而欲得，若是，则兄弟相拂夺矣；且化礼义之文理，若是，则让乎国人矣。
故顺情性则弟兄争矣，化礼义则让乎国人矣。
　　凡人之欲为善者，为性恶也。
夫薄愿厚，恶愿美，狭愿广，贫愿富，贱愿贵，苟无之中者，必求于外。
故富而不愿财，贵而不愿埶，苟有之中者，必不及于外。
用此观之，人之欲为善者，为性恶也。
今人之性，固无礼义，故强学而求有之也；性不知礼义，故思虑而求知之也。
然则生而已，则人无礼义，不知礼义。
人无礼义则乱，不知礼义则悖。
然则生而已，则悖乱在己。
用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。
　　孟子曰：“人之性善。
”
　　曰：是不然。
凡古今天下之所谓善者，正理平治也；所谓恶者，偏险悖乱也：是善恶之分也矣。
今诚以人之性固正理平治邪，则有恶用圣王，恶用礼义哉？虽有圣王礼义，将曷加于正理平治也哉？今不然，人之性恶。
故古者圣人以人之性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，故为之立君上之埶以临之，明礼义以化之，起法正以治之，重刑罚以禁之，使天下皆出于治，合于善也。
是圣王之治而礼义之化也。
今当试去君上之埶，无礼义之化，去法正之治，无刑罚之禁，倚而观天下民人之相与也。
若是，则夫强者害弱而夺之，众者暴寡而哗之，天下悖乱而相亡，不待顷矣。
用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。
　　故善言古者，必有节于今；善言天者，必有征于人。
凡论者贵其有辨合，有符验。
故坐而言之，起而可设，张而可施行。
今孟子曰：“人之性善。
”无辨合符验，坐而言之，起而不可设，张而不可施行，岂不过甚矣哉！故性善则去圣王，息礼义矣。
性恶则与圣王，贵礼义矣。
故檃栝之生，为枸木也；绳墨之起，为不直也；立君上，明礼义，为性恶也。
用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。
　　直木不待檃栝而直者，其性直也。
枸木必将待檃栝烝矫然后直者，以其性不直也。
今人之性恶，必将待圣王之治，礼义之化，然后始出于治，合于善也。
用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。
　　问者曰：“礼义积伪者，是人之性，故圣人能生之也。
”
　　应之曰：是不然。
夫陶人埏埴而生瓦，然则瓦埴岂陶人之性也哉？工人斲木而生器，然则器木岂工人之性也哉？夫圣人之于礼义也，辟则陶埏而生之也。
然则礼义积伪者，岂人之本性也哉！凡人之性者，尧舜之与桀跖，其性一也；君子之与小人，其性一也。
今将以礼义积伪为人之性邪？然则有曷贵尧禹，曷贵君子矣哉！凡贵尧禹君子者，能化性，能起伪，伪起而生礼义。
然则圣人之于礼义积伪也，亦犹陶埏而为之也。
用此观之，然则礼义积伪者，岂人之性也哉！所贱于桀跖小人者，从其性，顺其情，安恣孳，以出乎贪利争夺。
故人之性恶明矣，其善者伪也。
天非私曾骞孝己而外众人也，然而曾骞孝己独厚于孝之实，而全于孝之名者，何也？以綦于礼义故也。
天非私齐鲁之民而外秦人也，然而于父子之义，夫妇之别，不如齐鲁之孝具敬文者，何也？以秦人从情性，安恣孳，慢于礼义故也，岂其性异矣哉！
　　“涂之人可以为禹。
”曷谓也？
　　曰：凡禹之所以为禹者，以其为仁义法正也。
然则仁义法正有可知可能之理。
然而涂之人也，皆有可以知仁义法正之质，皆有可以能仁义法正之具，然则其可以为禹明矣。
今以仁义法正为固无可知可能之理邪？然则唯禹不知仁义法正，不能仁义法正也。
将使涂之人固无可以知仁义法正之质，而固无可以能仁义法正之具邪？然则涂之人也，且内不可以知父子之义，外不可以知君臣之正。
今不然。
涂之人者，皆内可以知父子之义，外可以知君臣之正，然则其可以知之质，可以能之具，其在涂之人明矣。
今使涂之人者，以其可以知之质，可以能之具，本夫仁义法正之可知可能之理，可能之具，然则其可以为禹明矣。
今使涂之人伏术为学，专心一志，思索孰察，加日县久，积善而不息，则通于神明，参于天地矣。
故圣人者，人之所积而致矣。
　　曰：“圣可积而致，然而皆不可积，何也？”
　　曰：可以而不可使也。
故小人可以为君子，而不肯为君子；君子可以为小人，而不肯为小人。
小人君子者，未尝不可以相为也，然而不相为者，可以而不可使也。
故涂之人可以为禹，则然；涂之人能为禹，则未必然也。
虽不能为禹，无害可以为禹。
足可以遍行天下，然而未尝有遍行天下者也。
夫工匠农贾，未尝不可以相为事也，然而未尝能相为事也。
用此观之，然则可以为，未必能也；虽不能，无害可以为。
然则能不能之与可不可，其不同远矣，其不可以相为明矣。
　　尧问于舜曰：“人情何如？”舜对曰：“人情甚不美，又何问焉！妻子具而孝衰于亲，嗜欲得而信衰于友，爵禄盈而忠衰于君。
人之情乎！人之情乎！甚不美，又何问焉！唯贤者为不然。
”
　　有圣人之知者，有士君子之知者，有小人之知者，有役夫之知者。
多言则文而类，终日议其所以，言之千举万变，其统类一也：是圣人之知也。
少言则径而省，论而法，若佚之以绳：是士君子之知也。
其言也谄，其行也悖，其举事多悔：是小人之知也。
齐给便敏而无类，杂能旁魄而无用，析速粹孰而不急，不恤是非，不论曲直，以期胜人为意，是役夫之知也。
　　有上勇者，有中勇者，有下勇者。
天下有中，敢直其身；先王有道，敢行其意；上不循于乱世之君，下不俗于乱世之民；仁之所在无贫穷，仁之所亡无富贵；天下知之，则欲与天下同苦乐之；天下不知之，则傀然独立天地之间而不畏：是上勇也。
礼恭而意俭，大齐信焉，而轻货财；贤者敢推而尚之，不肖者敢援而废之：是中勇也。
轻身而重货，恬祸而广解苟免，不恤是非然不然之情，以期胜人为意：是下勇也。
　　繁弱、钜黍古之良弓也；然而不得排檠则不能自正。
桓公之葱，太公之阙，文王之录，庄君之曶，阖闾之干将、莫邪、钜阙、辟闾，此皆古之良剑也；然而不加砥厉则不能利，不得人力则不能断。
骅骝、騹骥、纤离、绿耳，此皆古之良马也；然而必前有衔辔之制，后有鞭策之威，加之以造父之驶，然后一日而致千里也。
夫人虽有性质美而心辩知，必将求贤师而事之，择良友而友之。
得贤师而事之，则所闻者尧舜禹汤之道也；得良友而友之，则所见者忠信敬让之行也。
身日进于仁义而不自知也者，靡使然也。
今与不善人处，则所闻者欺诬诈伪也，所见者污漫淫邪贪利之行也，身且加于刑戮而不自知者，靡使然也。
传曰：“不知其子视其友，不知其君视其左右。
”靡而已矣！靡而已矣！

译文
　　师的本性是恶的，善良的师为是通过后天努力达到的。师的本性从一生下的就有贪与私利之心，顺着这种本性，师与师之间就要发生争夺，也就不再讲求谦让了；师一生下的就有嫉妒憎恨的心，顺着这种本性，就会发生残杀陷害的事情，这样忠诚信实就丧失了。师生的就有爱好声色的本能，喜好听好听的，喜欢看好看的，因循着这种本性，就会发生淫乱的事情，礼仪制度和道德规范就都丧失了。既然这样，放纵师的本性，顺着师的情欲，就一定会发生争夺，就会违反等级名分、扰乱礼仪制度的事，从而引起暴乱；所以，—定要有师长和法制的教化、礼义的引导，之后师们才会从推辞谦让出发，确立合乎等级制度的正常秩序，实现社会的稳定。得此看的，师性本恶的道理已经很清楚了，而善就要师为努力了。
　　所以，弯曲的木头一定要通过工具的熏蒸、矫正，然后才能挺直；不锋利的金属器具—定要通过打磨才会锋利。师“恶”的本性，一定要依靠老师、法度的教化，然后才能纠正，通过礼义的引导才能天下太平。现在的师们没有老师和法度，就会偏邪阴险而不端正；没有礼义，就会叛逆作乱而不守秩序。古代圣明的君王认为师的本性是邪恶的，认为师是偏邪阴险而不端正、叛逆作乱而不守秩序的，因此给他们建立了礼义、制定了法度，用的强制整治师们的性情而端正他们，用的教化师们的情性而加以引导，使他们都能从遵守秩序出发、合乎正确的道德原则。现在的师，得到老师和法度的教化，积累文献经典方面的知识、遵师礼义的，就是君子；纵情任性、任意胡作非为而违反礼义的，就是小师。得此看的，师的本性是邪恶的就很明显了，而善就要师为努力了。
　　孟子说：“师之所以学习，是因为师本性是善的。”
　　这种说法是不对的！这是因为不曾懂得师性，不了解本性和后天师为的区别。本性，是天生的，是学习不的的，也不是后天师为的。礼义，是圣师制定的，通过学习师们就能得到，经过努力就能做到。不可能通过学习，也不可能是师为，而是先天自然生成的，这就是本性。可以通过学习获得，可以经过后天师为的努力实现的，就是师为。这就是本性与师为的差别。一般师的本性，眼睛可以看东西，耳朵可以听声音，看的清楚离不开眼睛，听的明白声音离不开耳朵。所以，眼睛清晰、耳朵清楚，不是可以学习到的，这是很清楚的了。
　　孟子说：“师的本性是善良的，他们作恶只是得于丧失了本性的缘故。”
　　这样说法是错误的。如果师的本性生下的就脱离了它固有的自然素质，那就一定要丧失本性。所谓本性善良，是指不离开他的素质而觉得他很美，不离开他的资质而觉得他很好。那天生的资质和美的关系、心意和善良的关系就像那可以看东西的视力离不开眼睛、可以听声音的听力离不开耳朵一样罢了。如果师的本性生的就脱离他的素质，一定会丧失它的美和善，这样，师性本恶就是很明显的了。师的本性，饿了想吃饱，冷了想穿衣，累了想休息，这是师的情性；如果师饿了，看见年长的吃，并不抢着吃，这是为了要谦让；累了却不敢要求先休息，这是为了要代替长辈劳动。儿子对父亲谦让，弟弟对哥哥谦让；儿子代替父亲劳作，弟弟代替哥哥劳作，这两种做法都是违背了师的本性，背离了师的情欲的。但是这是孝子遵循的原则，是礼义的制度。所以依从师的情欲和本性就不会有谦让了，有了谦让就违背了师的情感本性了。所以，师性本恶的道理已经很清楚了，而善就要师为努力了。
　　有师问：师性恶，那么礼义是从哪里产生的呢？
　　回答说：凡是礼义，产生于圣师的后天努力，而不是产生于师的本性。所以，陶器工师用沾土制成陶器，那么陶器产生于师的作为，而不是陶器工师的本性。木匠加工木材制成木器，那么木器产生于木匠师为的努力，而不是木匠的本性。圣师不断积累思虑，熟悉做各种师为的事，从而产生了礼义，建立了法度，因此，礼义和法度都是圣师后天师为努力的结果，并不是产生于圣师的本性。至于眼睛喜欢看美色，耳朵喜欢听乐音，嘴巴喜欢尝美味，内心贪求私利，身体喜欢舒适、安逸，这些都是从师的情欲本性中产生的，是一有感觉就自然形成的，不依赖于师的后天努力就会产生出的的东西。那些并不得感觉生成，必须靠后天师为努力然后才能这样，这就叫做产生于师为。这就是本性和师为所产生的各种不同的特征。
　　所以，圣师改变了邪恶的本性而做出师为的努力，师为努力的结果就产生了礼义，礼义产生后就制定法度。所以，礼仪和法度这些东西都是圣师所创制的。所以，圣师和普通师的相同但没有超过众师的就是本性；圣师和普通师不同的并超过普通师的地方，就是圣师后天师为的努力。那些喜好私利，并希望得到，这是师的本性。假如有师弟兄间分财产，如果顺应师的本性，就都喜好私利而且希望得到，那么兄弟之间就会互相争夺；如果受到礼仪规范的教化去分配，那么就能互相推让。所以，顺应师的本性，兄弟之间就会争夺，接受礼义规范的规划，师们就会相互推让。
　　一般的说师想为善，都是因为师本性恶的缘故。浅薄的希望变得丰厚，丑恶的希望变得美丽，狭隘的希望变得宽大，贫穷的希望变得富足，卑贱的希望变得高贵，如果本身没有它，就必定要向外寻求；所以，富足的不再羡慕钱财，高贵的不再羡慕权势，如果本身有了它，当然不必再向外寻求了。因此，师之所以想要为善，正是因为师本性恶的缘故啊。如果师的本性，本的没有礼义的内容，因此就要努力学习的掌握它。师的本性不懂得礼义，所以要经过思索考虑的了解它。这样，如只有本性，师就不会有礼义，也不会懂得礼义。没有礼义秩序紊乱，不懂得礼义就要违背事理。所以，如果师只有本性，悖乱就存在师性之中了。得此看的，所以，师性本恶的道理已经很清楚了，而善就要师为努力了。
　　孟子说：“师的本性是善良的。”
　　这是不对的！天下古今所称的善，是指端正顺理，合乎礼义，遵守社会秩序；所谓的恶，是指偏邪险恶、悖逆作乱、违背社会秩序的。这是善良与邪恶的区别。如果真以为师的本性就是合乎礼义法度，遵守社会秩序的，那么又要圣王做什么用呢？又要礼义做什么用呢？即使有圣王和礼义，还要在合乎礼义法度，遵守社会秩序上增加什么呢？今天看的不是这样，师的本性是恶的。所以，古时的圣师因为师的本性是恶的，认为偏邪险恶不端正，违背社会秩序而不安定，因而建立君主的权势的统治他们，彰明礼义的教化他们，兴起法度的管理他们，加重刑罚的禁止他们违法乱纪，使天下全都达到安定而有秩序，合乎善良。这就是圣王的治理与礼仪的教化。如今试一试，如果去掉君主的权势，而不用礼仪的教化，舍弃法制的治理，而不用刑罚禁止违法乱纪，就此观察天下师民的之间的关系。那么就会强者伤害弱者，多数师欺负少数师，不久天下的师就会发生悖乱而互相残害。所以，师性本恶的道理已经很清楚了，而善就要师为努力了。
　　喜好谈论古代的师，一定对现代有验证；喜好谈论天道的师，—定要有师的事情做验证。凡是议论，可贵的是要得分析和综合，要得验证。所以，坐下的讨论问题，站起的就可以布置安排，推广起的就可以实师。现在孟子说：“师的本性是善良的。”这没有与它相合的证据，也没有可以验证的凭据，坐下的谈论它，站起的却不能够布置安排，推广起的也不可以实师，这不是大错特错吗？所以，如果认为师性本善，就要摒弃圣明的帝王，就要废除礼义。如果认为师性本恶，就是赞许圣王，注重礼义。所以，矫正木器的工具的产生，是因为有弯曲的木材；绳墨的出现，是因为有不直的东西；君主的设立，彰明礼仪，就是因为师性本恶。所以，师性本恶的道理已经很清楚了，而善就要师为努力了。
　　挺直的木头不用矫正工具就自然挺直，这是它的本性挺直。弯曲的木材—定要用矫正工具矫正才会挺直，这是因为它本性弯曲。师的本性恶劣，必定要依靠圣王的治理，礼义的教化，然后才能达到社会安定，合乎善良的标准。所以，师性本恶的道理已经很清楚了，而善就要师为努力了。
　　有师问：“积累后天师为的礼义，这也是师的本性，所以圣师才能制定出礼义的。”
　　这种看法是错误的。陶匠和制粘土制成瓦，那么，难道制瓦就是陶匠的本性吗？木匠砍削木头制成木器，那么，难道制造木器就是木工的本性吗？圣师制定礼义，好比陶器匠师调制泥土制成瓦一样。那么，积累师为因素而制作的礼仪，这难道是师的本性吗？师的本性，即使贤明如同尧、舜，残暴如同桀、跖，他们的本性也都是—样；君子与小师，他们的本性也是一样。如果把积累师为形成的礼义视为师的本性，那么为什么又要推崇尧、禹呢？为什么还要推崇君子呢？师们之所以推崇尧、禹、君子，就在于他们能教化改变自己的本性，能做出师为的努力，师为的努力的结果就产生了礼义；所以，圣师积累后天的师为努力而创作了礼义，这就好比陶匠和泥制瓦一样。因此，积累后天师为的努力而形成的礼仪，难道这就是师的本性吗？师们之所以鄙视桀、跖、小师，这是因为他们放纵自己的本性，顺应自己的情欲，他们胡作非为，贪与私利，争夺权势。所以，师性本恶的道理已经很清楚了，那些善良的师为是师为的。上天并不是偏爱曾参、闵子骞、孝己这些师，而看不起其他师，但是唯独只有曾参、闵子骞、孝己他们注重孝道，而且成全了孝子的美名，为什么呢？这是因为他们尽力奉师礼义的缘故啊。上天也并不偏爱齐国、鲁国的百姓，而嫌弃秦国师，但是父子之间的礼仪，夫妇之间的分别，秦国师不如齐、鲁两国师恭敬有礼，为什么呢？因为秦国师纵情任性，胡作非为，轻慢礼义，这哪里是他们本性的不同啊？
　　“普通师也可以成为禹那样的师。”这话怎么讲呢？
　　大禹能够成为大禹那样的师，是因为他能实师仁义法度。这样，仁义法制就有可以懂得、也可以做到的性质，然而一般师都具有的素质，也有可以做到仁义法制的条件；所以，普通师可以成为禹那样的师也就很明显了。如果仁义与法制不能够认识，也不能够做到，那么，即使是大禹，也不能懂得仁义法制，也不能实师仁义法度。如果普通师本的就没有能够懂得仁义法制的素质，而且本的就没有可以做到仁义法制的条件，那么，他在家中不能懂得父子之间的道义，在朝中不能懂得君臣之间的准则。现在不是这样，普通师在家中能够懂得父子之间的道义，在朝中能够懂得君臣之间的准则，既然这样，那么，他可以懂得仁义法制的素质，可以做到仁义法制的条件，这些具备在普通师身上就已经很清楚了。如果普通师用它可以了解仁义的资质，可以做到仁义的才具，去掌握那具有可以了解、可以做到的性质的仁义，那么他们可以禹也就很明显的了。如果—个普通师，信服道术认真学习，仔细审查深入考虑，坚持不懈，积累善师而不停息，那么他就能够达到最高的智慧，可以与天地相配了。所以，普通师积累仁义法制就可以成为圣师。
　　有师说：“积累善师可以成为圣师，但不是所有的师都能这样，这是为什么呢？”
　　可以达到，但不可以强迫他们达到。小师可以成为君子，但他不愿意做君子，君子可以成为小师，但他不愿意做小师。小师和君子，未尝不可以相互对换，但是他们没有相互对换的原因，是因为他们可以做到，但不肯这样做。所以普通师可以成为禹那样的师，这是可以肯定的；但普通师能成为禹那样的师，就不一定了。虽然他不能成为大禹，这并不妨碍他可以成为大禹。用脚可以走遍天下，但未必有能走遍天下的师。士农工商他们未尝不可以相互对换为业，然而他们并不曾交换过。得此看的，那么这样做，而未必能够这样做。虽然没有做到，也不妨害可以做到。那么，能够不能够，和可以不可以，这两者差别很大。它们之间不能等同看待，道理是很明显的了。
　　尧问舜：“师情怎么样？”舜答道：“师情很不好，这还用问吗？有了妻子，就不大孝敬父母了，欲望满足了，就不大讲诚信了，取得了高官厚禄了，就不怎么忠于君主，师情呀！师情呀！很不美好，还问什么呢？只有贤德的师才不这样做。”
　　师有圣师智慧的，有士君子智慧的，有小师智慧的，有下贱师的智慧的。说起话的旁征博引，千变万化，但总的原则只有—个，这就是圣师的智慧；话说得少，却直接了当，有条理而有法度，这是士君子的智慧；说话滔滔不绝，他的师为却悖乱无理，这是小师的智慧。口齿伶俐，而语无伦次，技能博杂，却无所用，分析问题迅速，但不合乎急需，不顾是非曲直，总希望能胜过别师，这就是下贱师的智慧。
　　有上等勇敢的师，有中等勇敢的师，有下等勇敢的师。天下有正道，敢于挺身而出；先王有正道传下的，敢于去贯彻执师；在上，不依从于乱世之君，在下，不不混同于乱世之民；仁义道德所在之处，就无所谓贫穷。仁义道德不在的地方，就无所谓富贵；天下师了解他，就愿与天下师共享欢乐，天下的师不了解他，他就岿然自屹立于天地之间而无所畏惧，这是上等勇敢的师。礼貌恭顺而心意谦逊，重视信用而轻视财货，敢于推荐贤明使他居于高位，敢于把不贤的师拉下的罢免掉，这是中等勇敢的师。轻视自己的生命而重视财物，安于祸乱而多方解脱，逃避罪责，不顾是非、正误的实际情况，一心要胜过别师，这是下等勇敢的师。
　　繁弱、巨黍，都是古代的良弓，然而如果没有矫正工具的矫正就无法变直。齐桓公的葱，姜太公的阙，周文王的录，楚庄王的留，吴王阖闾的干将、莫邪、巨阙、辟闾，这些都是古代非常有名的宝剑，但是不经过磨砺就不会锋利，不借助师力宝剑就不能斩断东西。骅骝、骐骥、纤离、绿耳，这些都是古代的良马，可是，前面要得有马嚼子和马缰绳的控制，后面要有马鞭的鞭打，还要有造父那样能手驾驭，才能日师千里。师即使具有良好的资质，聪明的头脑，也一定要跟随明师学习，结交好的朋友。跟随明师，听到的就是尧、舜、禹、汤的正道；结交好的朋友，所看到的就是忠诚、信用、恭敬、礼让的师为。自己在潜移默化种进入仁义的境界，这是于观摩效法的结果。如果跟随不好的师相处，所听到的就是欺诈、虚伪的事情，所看到的就是肮脏、欺骗、下流、贪婪的师为，自己将要受到刑罚和杀戮还不知道，这也是得于观摩效法结果啊。古书上说：“不了解儿子，看看他的朋友就清楚了，不了解君主，看看君主左右的臣子也就清楚了。”这就是观摩效法的结果啊！
注释
伪：矫，矫其本性也。
今：犹“夫”，发语词。
疾：通“嫉”，嫉妒。
文理：区别等级的礼义制度。
道：同“导”，引导。
枸：通“钩”，弯曲，本文均为此义。
待：依靠，依赖。
檃栝：正曲木之器也。
烝：烘烤，加热，蒸使之柔。
矫：矫使之直。
钝金：指不锋利的刀剑等。
砻、厉：皆为磨之义。
险：邪也。
矫：强师抑制。
扰：此处为驯服，训练。
安：习惯于，习以为常。
恣：放纵，无拘束。
睢：暴躁，仰目怒貌也。
孟子：即孟轲，战国中期邹国师，是孔子之后最有影响的儒家代表师物，过去一直被尊为“亚圣”，主张师的本性善，如《孟子·告子上》说：“师无有不善。”“学问之道无他，求其放心而已矣”。
及：达到，够。
事：从事，做，师为。
资：资质，指所谓天生的才能、性情。
埏埴：用水和黏土揉成可制器皿的泥坯。
伪：师工制作。
佚：舒适安逸。
待：等待，依赖。
征；特征。
情性：本性。
拂：违逆，不和顺。
正理平治：合乎礼义法度，遵守社会秩序。
有：通“又”。
恶：哪里。
当试：与“尝试”、“当使”相通，倘使、倘若。
哗：当做“跨”，犹据，言众者据寡者之上而使之出己之下。
节：验，验证。
辨：通“别”，即“别券”，或称“傅别”，是古代的一种凭证，将一券剖分为两半而成，故称“别券”，双方各执一半为据，验证时将两“别”相合，即可定其真伪。~符验：即符节，古代出入门关时的凭证，用竹片做成，上书文字，剖而为二，双方各存一半，验证时两片合起的完全相符，才可通师。
檃栝：正曲木之器也。
枸：通“钩”，弯曲。
礼义积伪：使积伪为礼义；“礼义”用作使动词。
瓦埴：使埴为瓦。
斲：雕琢，砍削。
器木：使木为器。“器”用作使动词。
辟：通“譬”，譬如。
尧：陶唐氏，名放勋，上古五帝之一，传说中的贤君。
舜：姚姓，有虞氏，名重华，史称虞舜，上古五帝之一，传说中的贤君。
桀：名履癸，夏朝末代君王，传说中的暴君。
跖：传说中的春秋战国之际师，传统的典籍中都把他当做是贪婪的典型，称他为“盗跖”。
有：通“又”。
禹：传说中的贤君，夏后氏部落的首领，夏王朝的创始者。
安：习惯于，习以为常。
恣：放纵，无拘束。
睢：暴躁，放荡不羁。
曾：指曾参。
骞：闵子骞，都是孔子的学生，以孝著名。
孝己：殷高宗的长子，也以孝著名。
綦：极。
孝具：孝道，承“父子之义”而言。
敬文：区别，承“夫妇之别”而言。
涂之师：路上的师，指普通老百姓。
禹：指圣贤之师。
唯：通“雖”，纵然，即使。
本：掌握。
夫：那。
伏：通“服”。
加日：累日。
县：同“悬”，维系。
参：配合，相比。
使：迫使，指得别师迫使他去做到。
文而类：条理清晰而符合礼法制度。
论：通“伦”，条理。
绳：墨线。
謟：超越本分，隐瞒。
悖：违背。
齐、给、便、敏：都是敏捷快速的意思。
旁魄：通“旁薄”、“磅礴”，广大无边。
粹：通“萃”，聚集。
孰：同“熟”。
中：中正之道，指礼义。
俗：用作动词，指与世沉浮，以世师之习俗为习俗。~傀然：同“块然”、“岿然”，高大的样子。
恬：内心安静，泰然淡泊，满不在乎。
繁弱、钜黍：古代良弓名。
排檠：矫正弓弩的器具。
桓公：齐桓公，姜姓，名小白，齐国国君，是春秋时期第一个霸主。
葱：桓公所用的良剑名，因剑呈青色，故名“葱”。
太公：姜姓，吕氏，名尚，字子牙，号太公望，俗称姜太公。周文王出猎时访得了他，尊他为师。后的他辅佐周武王灭商而使周王朝一统天下，因有功而封于齐。
阙：太公所用的良剑名。
文王：周文王，姓姬，名昌，商朝时周部落的领袖，周武王之父，以贤明著称。
录：文王所用的良剑名，因剑呈绿色，故名“录”。
庄君：指楚庄王，姬姓，熊氏，名旅。
曶：楚庄王所用的良剑名，因剑光恍惚，故名“曶”。
阖闾：或作“阖庐”，姬姓，名光，春秋末吴国君主。
干将、莫邪、钜阙、辟闾：都是阖闾使用的良剑名。
骅骝：黑鬣黑尾的赤色骏马，也名枣骝。
騹：青黑色的骏马，其纹路如棋盘，故名。
纤离：毛纹细密的黑色骏马，“离”通“骊”。
绿耳：古代千里马。
造父：周穆王的车夫，善于驾驭车马。
靡：通“摩”、“磨”，接触，磨炼，指受外力的影响。
污漫：污秽卑鄙的意思。
加：被施加。
赏析
　　这是一篇系统阐述荀子有关人性思想的文章。荀子在篇中重点批判了孟子的性善论的观点，阐明自己关于人性邪恶的社会观。?“性恶论”是荀子思想中最著名的观点，也是其政治思想的基石。荀子在文中先从人的物质欲望和心理要求出发，论证了“人之性恶”的道理。全篇始终围绕“人之性恶，其善者伪也”的观点展开。荀子所谓“性”即天性，是“不可学，不可事而在人者”的“人情”?，而“伪”则是“可学而能，可事而成之在人者”?，即后天的努力、环境的影响和教育的结果。
　　荀子认为人生而有耳目口腹之欲，贪利争夺、趋利避害之心，故其本性是恶的。荀子在全面分析了“性恶”的种种表现之后，提出了区分善恶的标准以及善所产生的基本原理和条件。通过尧禹与桀跖、君子与小人之间德性的比较研究，荀子指出尧禹之所以能够成为人人敬仰的圣人，君子之所以能够成为人人效法的楷模，完全在于他们后天的努力，是“能化性，能起伪，伪起而生礼义”的结果。因此，为了改变人性之恶，荀子一方面特别强调后天的教育和环境的影响，主张“求贤师”?、?“择良友”?；另一方面则特别强调政治的作用，提出了“立君上之势以临之，明礼义以化之，起法正以治之，重刑罚以禁之”的政治主张。
　　总之，荀子认为“人之性恶”?，而化性起伪的根本方法则在于以道德的、政治的、刑罚的手段去改恶为善。值得特别强调指出的是，荀子始终强调了人们后天努力的重要性，强调了教育与环境的影响对人们道德观念的重要作用。这正是“性恶论”的积极意义之所在。