公都子说：“告子认为：‘人性本无善恶之分。’有人观点是：‘人性可以走向善良，也可能堕入邪恶；因此当文王、武王统治时，人民崇尚善行；而幽王、厉王当政，人民则恶行丛生。’还有人认为：‘有些人天生善良，有些人天生邪恶；因此在尧统治之时仍有恶人存在；有瞽瞍这样的恶父，却生出舜这样的孝子；纣王这样的兄长之子登基，却有微子启、王子比干等贤人出现。’如今提倡‘人性本善’，那么他们的说法都是错误的吗？”
孟子回答：“关于人本性，我认为它是可以走向善良的，这就是我所说的人性本善。至于有些人行为不善，这并非人的本质问题。同情之心，人皆有之；羞耻之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非曲直之心，人皆有之。同情之心体现为相互关爱；羞耻之心体现为行为准则；恭敬之心体现为社会行为规范；是非曲直之心体现为人的智慧。建立相互关爱、选择最佳行为、遵守社会规范，都需要智慧，并非外界侵入，而是我们本就具备，只是尚未深思罢了。因此说：‘探求则可获得，放弃则失之。’有些人相差一倍、五倍甚至无数倍，正是因为他们没有发挥出善的本质。《诗经》中写道：‘上天孕育众生，万物皆有法则。人民遵循常道与法度，崇尚修身美德的规范。’孔子曾说：‘作此诗者，或许已洞悉万物之道，因此言万物必有法则；人民遵循常道与法度，方能崇尚修身之美德。’”

此段文言文，载于《孟子·告子上》，是孟子与公都子之间关于人性善恶之辩的一段对话。公都子提出三种人性观：或“性无善无不善”，或“性可以为善，可以为不善”，再或“有性善，有性不善”。而孟子则坚决主张“性善论”，认为人的天性中包含了善的因子。

孟子首先指出，人的天性是可以为善的，这是善的本质。他认为，如果一个人为不善，这并不是他的天性造成的，而是由于外在环境的影响。这一观点与荀子所主张的“性恶论”形成鲜明对比。孟子强调的是人的内在本质与可能性，而荀子则更看重外在的教化和规范。

孟子进一步阐述，人人都有恻隐、羞恶、恭敬和是非之心，这四种心分别对应仁、义、礼、智四种美德。这些美德并不是外界强加给人的，而是人本身就具有的。只不过人们往往没有意识到这一点，需要通过内省和修养来发掘和培养。

孟子引用《诗经》中的诗句：“天生蒸民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。”来说明人的天性中就有对美好品德的追求。孔子评论这首诗的作者“其知道乎”，意味着了解人性的本质和天道。孟子认为，正因为人的天性中就有对美好品德的追求，所以通过教育和修养，人们就能够实现自己的天性，达到善的境界。

从写作思路和表现手法来看，孟子善于运用排比和反复的修辞手法来加强自己的论点。他连续使用四个“人皆有之”和两个“我固有之”来表达人性本善的观点，使得论述更加有力和深入人心。同时，他还通过引用古代经典和名人言论来增强自己论点的权威性。

总的来说，孟子在这段文言文中表达了他对人性本善的坚定信念，并阐述了如何通过内省和修养来实现人性的升华。他的观点对于后世的儒家思想产生了深远影响，也为我们今天思考人性的问题提供了重要启示。