《 性恶论 》
作者:荀子 先秦
人之性恶，其善者伪也。
今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。
然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理，而归于暴。
故必将有师法之化，礼义之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治。
用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。
故枸木必将待檃栝、烝矫然后直；钝金必将待砻厉然后利；今人之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治，今人无师法，则偏险而不正；无礼义，则悖乱而不治，古者圣王以人之性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，是以为之起礼义，制法度，以矫饰人之情性而正之，以扰化人之情性而导之也，使皆出于治，合于道者也。
今之人化师法，积文学，道礼义者为君子；纵性情，安恣睢，而违礼义者为小人。
用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。
孟子曰：“今之学者，其性善。
”
曰：是不然。
是不及知人之性，而不察乎人之性伪之分者也。
凡性者，天之就也，不可学，不可事。
礼义者，圣人之所生也，人之所学而能，所事而成者也。
不可学，不可事，而在人者，谓之性；可学而能，可事而成之在人者，谓之伪。
是性伪之分也。
今人之性，目可以见，耳可以听；夫可以见之明不离目，可以听之聪不离耳，目明而耳聪，不可学明矣。
孟子曰：“今人之性善，将皆失丧其性故也。
”
曰：若是则过矣。
今人之性，生而离其朴，离其资，必失而丧之。
用此观之，然则人之性恶明矣。
所谓性善者，不离其朴而美之，不离其资而利之也。
使夫资朴之于美，心意之于善，若夫可以见之明不离目，可以听之聪不离耳，故曰目明而耳聪也。
今人之性，饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人之情性也。
今人见长而不敢先食者，将有所让也；劳而不敢求息者，将有所代也。
夫子之让乎父，弟之让乎兄，子之代乎父，弟之代乎兄，此二行者，皆反于性而悖于情也；然而孝子之道，礼义之文理也。
故顺情性则不辞让矣，辞让则悖于情性矣。
用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。
问者曰：“人之性恶，则礼义恶生？”
应之曰：凡礼义者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。
故陶人埏埴而为器，然则器生于陶人之伪，非故生于人之性也。
故工人斲木而成器，然则器生于工人之伪，非故生于人之性也。
圣人积思虑，习伪故，以生礼义而起法度，然则礼义法度者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。
若夫目好色，耳好听，口好味，心好利，骨体肤理好愉佚，是皆生于人之情性者也；感而自然，不待事而后生之者也。
夫感而不能然，必且待事而后然者，谓之生于伪。
是性伪之所生，其不同之征也。
故圣人化性而起伪，伪起而生礼义，礼义生而制法度；然则礼义法度者，是圣人之所生也。
故圣人之所以同于众，其不异于众者，性也；所以异而过众者，伪也。
夫好利而欲得者，此人之情性也。
假之有弟兄资财而分者，且顺情性，好利而欲得，若是，则兄弟相拂夺矣；且化礼义之文理，若是，则让乎国人矣。
故顺情性则弟兄争矣，化礼义则让乎国人矣。
凡人之欲为善者，为性恶也。
夫薄愿厚，恶愿美，狭愿广，贫愿富，贱愿贵，苟无之中者，必求于外。
故富而不愿财，贵而不愿埶，苟有之中者，必不及于外。
用此观之，人之欲为善者，为性恶也。
今人之性，固无礼义，故强学而求有之也；性不知礼义，故思虑而求知之也。
然则生而已，则人无礼义，不知礼义。
人无礼义则乱，不知礼义则悖。
然则生而已，则悖乱在己。
用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。
孟子曰：“人之性善。
”
曰：是不然。
凡古今天下之所谓善者，正理平治也；所谓恶者，偏险悖乱也：是善恶之分也矣。
今诚以人之性固正理平治邪，则有恶用圣王，恶用礼义哉？虽有圣王礼义，将曷加于正理平治也哉？今不然，人之性恶。
故古者圣人以人之性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，故为之立君上之埶以临之，明礼义以化之，起法正以治之，重刑罚以禁之，使天下皆出于治，合于善也。
是圣王之治而礼义之化也。
今当试去君上之埶，无礼义之化，去法正之治，无刑罚之禁，倚而观天下民人之相与也。
若是，则夫强者害弱而夺之，众者暴寡而哗之，天下悖乱而相亡，不待顷矣。
用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。
故善言古者，必有节于今；善言天者，必有征于人。
凡论者贵其有辨合，有符验。
故坐而言之，起而可设，张而可施行。
今孟子曰：“人之性善。
”无辨合符验，坐而言之，起而不可设，张而不可施行，岂不过甚矣哉！故性善则去圣王，息礼义矣。
性恶则与圣王，贵礼义矣。
故檃栝之生，为枸木也；绳墨之起，为不直也；立君上，明礼义，为性恶也。
用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。
直木不待檃栝而直者，其性直也。
枸木必将待檃栝烝矫然后直者，以其性不直也。
今人之性恶，必将待圣王之治，礼义之化，然后始出于治，合于善也。
用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。
问者曰：“礼义积伪者，是人之性，故圣人能生之也。
”
应之曰：是不然。
夫陶人埏埴而生瓦，然则瓦埴岂陶人之性也哉？工人斲木而生器，然则器木岂工人之性也哉？夫圣人之于礼义也，辟则陶埏而生之也。
然则礼义积伪者，岂人之本性也哉！凡人之性者，尧舜之与桀跖，其性一也；君子之与小人，其性一也。
今将以礼义积伪为人之性邪？然则有曷贵尧禹，曷贵君子矣哉！凡贵尧禹君子者，能化性，能起伪，伪起而生礼义。
然则圣人之于礼义积伪也，亦犹陶埏而为之也。
用此观之，然则礼义积伪者，岂人之性也哉！所贱于桀跖小人者，从其性，顺其情，安恣孳，以出乎贪利争夺。
故人之性恶明矣，其善者伪也。
天非私曾骞孝己而外众人也，然而曾骞孝己独厚于孝之实，而全于孝之名者，何也？以綦于礼义故也。
天非私齐鲁之民而外秦人也，然而于父子之义，夫妇之别，不如齐鲁之孝具敬文者，何也？以秦人从情性，安恣孳，慢于礼义故也，岂其性异矣哉！
“涂之人可以为禹。
”曷谓也？
曰：凡禹之所以为禹者，以其为仁义法正也。
然则仁义法正有可知可能之理。
然而涂之人也，皆有可以知仁义法正之质，皆有可以能仁义法正之具，然则其可以为禹明矣。
今以仁义法正为固无可知可能之理邪？然则唯禹不知仁义法正，不能仁义法正也。
将使涂之人固无可以知仁义法正之质，而固无可以能仁义法正之具邪？然则涂之人也，且内不可以知父子之义，外不可以知君臣之正。
今不然。
涂之人者，皆内可以知父子之义，外可以知君臣之正，然则其可以知之质，可以能之具，其在涂之人明矣。
今使涂之人者，以其可以知之质，可以能之具，本夫仁义法正之可知可能之理，可能之具，然则其可以为禹明矣。
今使涂之人伏术为学，专心一志，思索孰察，加日县久，积善而不息，则通于神明，参于天地矣。
故圣人者，人之所积而致矣。
曰：“圣可积而致，然而皆不可积，何也？”
曰：可以而不可使也。
故小人可以为君子，而不肯为君子；君子可以为小人，而不肯为小人。
小人君子者，未尝不可以相为也，然而不相为者，可以而不可使也。
故涂之人可以为禹，则然；涂之人能为禹，则未必然也。
虽不能为禹，无害可以为禹。
足可以遍行天下，然而未尝有遍行天下者也。
夫工匠农贾，未尝不可以相为事也，然而未尝能相为事也。
用此观之，然则可以为，未必能也；虽不能，无害可以为。
然则能不能之与可不可，其不同远矣，其不可以相为明矣。
尧问于舜曰：“人情何如？”舜对曰：“人情甚不美，又何问焉！妻子具而孝衰于亲，嗜欲得而信衰于友，爵禄盈而忠衰于君。
人之情乎！人之情乎！甚不美，又何问焉！唯贤者为不然。
”
有圣人之知者，有士君子之知者，有小人之知者，有役夫之知者。
多言则文而类，终日议其所以，言之千举万变，其统类一也：是圣人之知也。
少言则径而省，论而法，若佚之以绳：是士君子之知也。
其言也谄，其行也悖，其举事多悔：是小人之知也。
齐给便敏而无类，杂能旁魄而无用，析速粹孰而不急，不恤是非，不论曲直，以期胜人为意，是役夫之知也。
有上勇者，有中勇者，有下勇者。
天下有中，敢直其身；先王有道，敢行其意；上不循于乱世之君，下不俗于乱世之民；仁之所在无贫穷，仁之所亡无富贵；天下知之，则欲与天下同苦乐之；天下不知之，则傀然独立天地之间而不畏：是上勇也。
礼恭而意俭，大齐信焉，而轻货财；贤者敢推而尚之，不肖者敢援而废之：是中勇也。
轻身而重货，恬祸而广解苟免，不恤是非然不然之情，以期胜人为意：是下勇也。
繁弱、钜黍古之良弓也；然而不得排檠则不能自正。
桓公之葱，太公之阙，文王之录，庄君之曶，阖闾之干将、莫邪、钜阙、辟闾，此皆古之良剑也；然而不加砥厉则不能利，不得人力则不能断。
骅骝、騹骥、纤离、绿耳，此皆古之良马也；然而必前有衔辔之制，后有鞭策之威，加之以造父之驶，然后一日而致千里也。
夫人虽有性质美而心辩知，必将求贤师而事之，择良友而友之。
得贤师而事之，则所闻者尧舜禹汤之道也；得良友而友之，则所见者忠信敬让之行也。
身日进于仁义而不自知也者，靡使然也。
今与不善人处，则所闻者欺诬诈伪也，所见者污漫淫邪贪利之行也，身且加于刑戮而不自知者，靡使然也。
传曰：“不知其子视其友，不知其君视其左右。
”靡而已矣！靡而已矣！
今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。
然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理，而归于暴。
故必将有师法之化，礼义之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治。
用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。
故枸木必将待檃栝、烝矫然后直；钝金必将待砻厉然后利；今人之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治，今人无师法，则偏险而不正；无礼义，则悖乱而不治，古者圣王以人之性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，是以为之起礼义，制法度，以矫饰人之情性而正之，以扰化人之情性而导之也，使皆出于治，合于道者也。
今之人化师法，积文学，道礼义者为君子；纵性情，安恣睢，而违礼义者为小人。
用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。
孟子曰：“今之学者，其性善。
”
曰：是不然。
是不及知人之性，而不察乎人之性伪之分者也。
凡性者，天之就也，不可学，不可事。
礼义者，圣人之所生也，人之所学而能，所事而成者也。
不可学，不可事，而在人者，谓之性；可学而能，可事而成之在人者，谓之伪。
是性伪之分也。
今人之性，目可以见，耳可以听；夫可以见之明不离目，可以听之聪不离耳，目明而耳聪，不可学明矣。
孟子曰：“今人之性善，将皆失丧其性故也。
”
曰：若是则过矣。
今人之性，生而离其朴，离其资，必失而丧之。
用此观之，然则人之性恶明矣。
所谓性善者，不离其朴而美之，不离其资而利之也。
使夫资朴之于美，心意之于善，若夫可以见之明不离目，可以听之聪不离耳，故曰目明而耳聪也。
今人之性，饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人之情性也。
今人见长而不敢先食者，将有所让也；劳而不敢求息者，将有所代也。
夫子之让乎父，弟之让乎兄，子之代乎父，弟之代乎兄，此二行者，皆反于性而悖于情也；然而孝子之道，礼义之文理也。
故顺情性则不辞让矣，辞让则悖于情性矣。
用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。
问者曰：“人之性恶，则礼义恶生？”
应之曰：凡礼义者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。
故陶人埏埴而为器，然则器生于陶人之伪，非故生于人之性也。
故工人斲木而成器，然则器生于工人之伪，非故生于人之性也。
圣人积思虑，习伪故，以生礼义而起法度，然则礼义法度者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。
若夫目好色，耳好听，口好味，心好利，骨体肤理好愉佚，是皆生于人之情性者也；感而自然，不待事而后生之者也。
夫感而不能然，必且待事而后然者，谓之生于伪。
是性伪之所生，其不同之征也。
故圣人化性而起伪，伪起而生礼义，礼义生而制法度；然则礼义法度者，是圣人之所生也。
故圣人之所以同于众，其不异于众者，性也；所以异而过众者，伪也。
夫好利而欲得者，此人之情性也。
假之有弟兄资财而分者，且顺情性，好利而欲得，若是，则兄弟相拂夺矣；且化礼义之文理，若是，则让乎国人矣。
故顺情性则弟兄争矣，化礼义则让乎国人矣。
凡人之欲为善者，为性恶也。
夫薄愿厚，恶愿美，狭愿广，贫愿富，贱愿贵，苟无之中者，必求于外。
故富而不愿财，贵而不愿埶，苟有之中者，必不及于外。
用此观之，人之欲为善者，为性恶也。
今人之性，固无礼义，故强学而求有之也；性不知礼义，故思虑而求知之也。
然则生而已，则人无礼义，不知礼义。
人无礼义则乱，不知礼义则悖。
然则生而已，则悖乱在己。
用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。
孟子曰：“人之性善。
”
曰：是不然。
凡古今天下之所谓善者，正理平治也；所谓恶者，偏险悖乱也：是善恶之分也矣。
今诚以人之性固正理平治邪，则有恶用圣王，恶用礼义哉？虽有圣王礼义，将曷加于正理平治也哉？今不然，人之性恶。
故古者圣人以人之性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，故为之立君上之埶以临之，明礼义以化之，起法正以治之，重刑罚以禁之，使天下皆出于治，合于善也。
是圣王之治而礼义之化也。
今当试去君上之埶，无礼义之化，去法正之治，无刑罚之禁，倚而观天下民人之相与也。
若是，则夫强者害弱而夺之，众者暴寡而哗之，天下悖乱而相亡，不待顷矣。
用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。
故善言古者，必有节于今；善言天者，必有征于人。
凡论者贵其有辨合，有符验。
故坐而言之，起而可设，张而可施行。
今孟子曰：“人之性善。
”无辨合符验，坐而言之，起而不可设，张而不可施行，岂不过甚矣哉！故性善则去圣王，息礼义矣。
性恶则与圣王，贵礼义矣。
故檃栝之生，为枸木也；绳墨之起，为不直也；立君上，明礼义，为性恶也。
用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。
直木不待檃栝而直者，其性直也。
枸木必将待檃栝烝矫然后直者，以其性不直也。
今人之性恶，必将待圣王之治，礼义之化，然后始出于治，合于善也。
用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。
问者曰：“礼义积伪者，是人之性，故圣人能生之也。
”
应之曰：是不然。
夫陶人埏埴而生瓦，然则瓦埴岂陶人之性也哉？工人斲木而生器，然则器木岂工人之性也哉？夫圣人之于礼义也，辟则陶埏而生之也。
然则礼义积伪者，岂人之本性也哉！凡人之性者，尧舜之与桀跖，其性一也；君子之与小人，其性一也。
今将以礼义积伪为人之性邪？然则有曷贵尧禹，曷贵君子矣哉！凡贵尧禹君子者，能化性，能起伪，伪起而生礼义。
然则圣人之于礼义积伪也，亦犹陶埏而为之也。
用此观之，然则礼义积伪者，岂人之性也哉！所贱于桀跖小人者，从其性，顺其情，安恣孳，以出乎贪利争夺。
故人之性恶明矣，其善者伪也。
天非私曾骞孝己而外众人也，然而曾骞孝己独厚于孝之实，而全于孝之名者，何也？以綦于礼义故也。
天非私齐鲁之民而外秦人也，然而于父子之义，夫妇之别，不如齐鲁之孝具敬文者，何也？以秦人从情性，安恣孳，慢于礼义故也，岂其性异矣哉！
“涂之人可以为禹。
”曷谓也？
曰：凡禹之所以为禹者，以其为仁义法正也。
然则仁义法正有可知可能之理。
然而涂之人也，皆有可以知仁义法正之质，皆有可以能仁义法正之具，然则其可以为禹明矣。
今以仁义法正为固无可知可能之理邪？然则唯禹不知仁义法正，不能仁义法正也。
将使涂之人固无可以知仁义法正之质，而固无可以能仁义法正之具邪？然则涂之人也，且内不可以知父子之义，外不可以知君臣之正。
今不然。
涂之人者，皆内可以知父子之义，外可以知君臣之正，然则其可以知之质，可以能之具，其在涂之人明矣。
今使涂之人者，以其可以知之质，可以能之具，本夫仁义法正之可知可能之理，可能之具，然则其可以为禹明矣。
今使涂之人伏术为学，专心一志，思索孰察，加日县久，积善而不息，则通于神明，参于天地矣。
故圣人者，人之所积而致矣。
曰：“圣可积而致，然而皆不可积，何也？”
曰：可以而不可使也。
故小人可以为君子，而不肯为君子；君子可以为小人，而不肯为小人。
小人君子者，未尝不可以相为也，然而不相为者，可以而不可使也。
故涂之人可以为禹，则然；涂之人能为禹，则未必然也。
虽不能为禹，无害可以为禹。
足可以遍行天下，然而未尝有遍行天下者也。
夫工匠农贾，未尝不可以相为事也，然而未尝能相为事也。
用此观之，然则可以为，未必能也；虽不能，无害可以为。
然则能不能之与可不可，其不同远矣，其不可以相为明矣。
尧问于舜曰：“人情何如？”舜对曰：“人情甚不美，又何问焉！妻子具而孝衰于亲，嗜欲得而信衰于友，爵禄盈而忠衰于君。
人之情乎！人之情乎！甚不美，又何问焉！唯贤者为不然。
”
有圣人之知者，有士君子之知者，有小人之知者，有役夫之知者。
多言则文而类，终日议其所以，言之千举万变，其统类一也：是圣人之知也。
少言则径而省，论而法，若佚之以绳：是士君子之知也。
其言也谄，其行也悖，其举事多悔：是小人之知也。
齐给便敏而无类，杂能旁魄而无用，析速粹孰而不急，不恤是非，不论曲直，以期胜人为意，是役夫之知也。
有上勇者，有中勇者，有下勇者。
天下有中，敢直其身；先王有道，敢行其意；上不循于乱世之君，下不俗于乱世之民；仁之所在无贫穷，仁之所亡无富贵；天下知之，则欲与天下同苦乐之；天下不知之，则傀然独立天地之间而不畏：是上勇也。
礼恭而意俭，大齐信焉，而轻货财；贤者敢推而尚之，不肖者敢援而废之：是中勇也。
轻身而重货，恬祸而广解苟免，不恤是非然不然之情，以期胜人为意：是下勇也。
繁弱、钜黍古之良弓也；然而不得排檠则不能自正。
桓公之葱，太公之阙，文王之录，庄君之曶，阖闾之干将、莫邪、钜阙、辟闾，此皆古之良剑也；然而不加砥厉则不能利，不得人力则不能断。
骅骝、騹骥、纤离、绿耳，此皆古之良马也；然而必前有衔辔之制，后有鞭策之威，加之以造父之驶，然后一日而致千里也。
夫人虽有性质美而心辩知，必将求贤师而事之，择良友而友之。
得贤师而事之，则所闻者尧舜禹汤之道也；得良友而友之，则所见者忠信敬让之行也。
身日进于仁义而不自知也者，靡使然也。
今与不善人处，则所闻者欺诬诈伪也，所见者污漫淫邪贪利之行也，身且加于刑戮而不自知者，靡使然也。
传曰：“不知其子视其友，不知其君视其左右。
”靡而已矣！靡而已矣！
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